Some filipino human rights expressed alarm that police colonel Gervacio Balmaceda, former head of the regional unit of the Criminal Investigation and Detection Group, (CIDG) was included in the shortlist of nominees for appointment as Director of the Iloilo Provincial Police Office.
Balmaceda was the commanding officer of the CIDG operatives that spearheaded Oplan Paglalansag Omega. This resulted in the killing of nine Tumandok leaders.
Among those killed in Lahug, Tapaz were Roy Giganto, chairperson of TUMANDUK chairperson and Barangay Lahug councilor, co-councilors Reynaldo Katipunan and Mario Aguirre. Other victims were identified as Eliseo Gayas of Barangay Aglinab, Mauro Diaz of Barangay Tacayan, and Artilito Katipunan of Barangay Acuna, Arcelito Katipunan of barangay Acuña, Jomer Vidal of barangay Daan Sur, Tapaz, and Dalson Catamin of Nayawan. One of the victims has never been identified.
The reason was that the tumandok in Calinog were against the destructive projects of the Jalaur Megadam and the Panay River Basin Integrated Development Project.
At least 17,000 Tumandoks are to be displaced by the Jalaur Megadam project, which is expected to cause flooding and other water problems to at least 1.2 million residents along the Jalaur River Basin.
The Panay River Basin project, meanwhile, will affect at least 19 barangays. Its catchment area is projected to flood at least 21,100 hectares of lands, affecting Tumandok ancestral domains.
Nelle locandine turistiche Boracay è il luogo di vacanza più famoso delle Filippine. E’ una piccola isola, grande come quella di Capri (10,5 kmq), con una interminabile spiaggia di sabbia bianca. Gli ATI, un gruppo di aborigeni dalla pelle non troppo scura, abitano ancora una piccola porzione dell’isola, là dove seduti sulla sabbia ammirano il sorgere del sole. Un ettaro e 32 metri quadrati di terreno promesso sulla carta dal governo nel 2018, ma mai legalmente riconosciuto.
Sono il racimolo di un gruppo di piccoli africani che arrivarono a Boracay trentamila anni fa dal Centro Africa, mentre migravano verso est, testardamente curiosi di scoprire il luogo natale dell’astro che tutto illumina. Ci sperano ancora oggi e per questo sanno di essere considerati, dal resto dei residenti e dai turisti di ogni colore e nazione, dei “primitivi” troppo naïve e ottimisti.
Ma mica muteranno la loro posizione, fondata su un puro ideale filosofico. Testardi eterodossi hanno una loro visione del mondo. Un a priori esistenziale chiamato “avvenire”. Oggi, tuttavia, osservando i nuovi padroni dell’isola che, rivestiti da abiti stranamente succinti, indugiano a curiosare nelle loro capanne, sono preoccupati: stanno sconvolgendo il sistema solare, ma anche le loro anime.Luciano
The photo-essay is made up of three parts. The first part features the material and intangible artifacts of Panay’s indigenous people, the Tumandok, such as their everyday language, epic chants, ritual performances, their traditional attire and practical household wares.
As markers of difference these artifacts demarcate their identity from anthropological perspective; yet unwittingly, nay, unfortunately they became ingredients of their exoticization. To view Tumandok as exotic people is to view them as unfamiliar and unusual, of exciting differance, Jacques Derrida’s proliferation of significations, vis-à-vis those in the mainstream. Tumandok’s pudong headgear, binanog dance, tubok embroidery, epic chanting and tales of binukot are deracinated from original context now to be displayed as objects of dillentante gaze. Alas, the current exoticization of the Tumandok is the exploitative attention they had not asked for nor they unjustly deserved.
Land and Life photo-essay suggests an urgent shift in attention, the needed pivotal insight.
Insightful is Ms. Karlyn Subaldo, a student who wrote her undergraduate thesis-essay, “A Reading of Alicia Magos’ Collection of Epics of the Tumandok of Central Panay” (2016). I paraphrase her: “On reviving Tumandok culture, the researchers should have focused on helping them fight to protect their ancestral domain, gain access to basic social services because as long as they are secure their community will thrive without fear for the loss of lives and oral literature.”
First part covers pages 1 to 13.
The second part reveals the evolved social fabric of the Tumandok through the decades of struggle. Where earlier they chiefly relied on kinship system as vessel of survival, now they had formed organizations that cut across families and clans to protect their land and life.
In early 1960s, F. Landa Jocano had ethnographically noted the lineament of Tumandok social fabric anchored as it was on ego-orientation within the wider network of blood and marriage filiations. And the human body is paradigmatic, hence their organic terms, “apo-sa-sabak”, “apo-sa-tuhod”, etc. to trace genealogical connections.
What layered over the aforementioned fabric now are the various socio-political organizations they formed as response to actual threats by forces of the state’s development aggression. The land hectarage of their ancestral domain is sliced-off by the neighboring military reservation, Camp Peralta of the Army’s 3rd Infantry Division. Their flowing river source is dammed by the Jalaur River Multipurpose Project, Stage 2. They now lost their agricultural land, residence lots, sacred burial grounds and ritual sites. To survive they took on the collective courage by self-organizing around existential causes.
Since 1996 until 2019, a total of 11 Tumandok People’s Assemblies were held where experiences were shared, delightful presentations were showcased and urgent resolutions were passed addressing their pleas to protect their land and life. However often the urgencies fell on deaf ears and blind eyes of politicians, public servants and government agencies. Hence the militancy of Tumandok demands and actions are in order.
Apart from assemblies, TUMANDUK organization was formed in 1996, Tumandok nga Mangunguma nga Nagapangapin sa Duta kag Kabuhi to consolidate their expressions of urgent demands and advocacies. It is a level of unity above and beyond narrow clannish primordial loyalties. In opposing the construction of the mega dam, the Tumandok networked with solidarity group Jalaur River for the People’s Movement (JRPM) to gain wide support from dwellers of cities in the plain. Tumandok are now internationally and nationally famous as brave oppositors of the Philippine state’s deathly mega projects.
Second part covers pages 14 to 30.
The third and last part covered in pages 31 to 52 catalogues crimes against the Tumandok: the 1995 bombing exercises that wounded children and adults, the 2020 arrests of vocal community members and the dawn time raid that killed nine of their leaders on the 30th of December of the said year.
It is foolhardy to assume that such bloody “one-time-big-time” killing was not connected with the Tumandok active opposition against the construction of the Jalaur mega dam. Silencing, eliminating the oppositions paves the easy way for the 11.2 billions of pesos project to proceed unimpeded. Under President Duterte, the co-presence of people’s resistance and political “tokhang” or massacre makes macabre causal link real.
If put together as bits and parts of a large puzzle, all the repressions, oppressions, marginalizations and directed violations of Tumandok rights as indigenous people the picture amount to ethnocide. There exists a deliberate and systematic destruction of their life and culture as vulnerable people. And state forces are active agents that violate the 2007 United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, all 7 articles, Part 1. Culpability is clearly identifiable.
The future collection of payments for injustices they suffered rests on the able hands of the Tumandok. Their activistic identify constituted through protracted struggles is a work in progress. As of now they write petitions, they lobby, they held dialogues to be heard, to be listened to. But reaching the point of futility, it may be asked: who are morally ascendant to restrain them from elevating higher their level of resistance? None in my opinion. The international examples are unimpeachable: the Zapatistas in Chiapas, Mexico and the Adivasis of Dantewara, India. Indigenous people’s resistance offers realizable hope as fellow traveler Arundhati Roy personally attested.
The Tumandok of Panay are not naïve, they soon realize that their survival as a people is link with the victory of the broad national democratic yearning. (https://www.bulatlat.org)
*The author is a faculty member of the Division of Social Sciences, University of the Philippines Visayas Miag-ao Campus
In the island of Panay I saw all the people that were following a funeral, immediately upon leaving the church after the service, like Jews go straight to the river for a bath, although they had no knowledge whatever of this obsolete law of the lost tribes of Israel. The island of Panay, as I have said, is in the province of the Pintados, within the diocese of Sebú. It has a coastline of a little over 100 leagues and is very pleasant and fertile, populated by very many Bisayans, who are white people. Among them however there are also some negroes, ancient inhabitants of the island who occupied it before the Bisayans did. They are a little less black and ugly than those of Guinea, smaller and frailer but in the hair and the beard perfectly similar. They are much more barbarous and wilder than the Bisayans and the other Filipinos, for they have no homes like these, nor any permanent settlement.
There is more than one language in the Philippines, and there is no single language that is spoken throughout the islands. In the island of Manila alone there are six different tongues, in that of Panay there are two, and in the others only one.
Of all these languages the one that I have found most satisfying and admirable is Tagalog, for as I have told the first Bishop and other persons of authority both here and there I have found in it four qualities from the four finest languages in the world, namely Hebrew, Greek, Latin and Spanish. From Hebrew, the intricacies and subtleties; from Greek, the articles, and the distinctions applied not only to common but also to proper nouns; from Latin, the fullness and elegance; and from Spanish, the good breeding and courtesy.
It is noted here that “This is one of the frequently quoted passages in discussing the merits of Tagalog [in connection to the National Language Question”
It seems extraordinary in this prayer [Ave Maria as translated by Chirino into Tagalog] that the first word, ABA, signifies greeting, like AVE in Latin.
“Bucor”(?) also is an unusual word, for it signifies diversity, distinction and singularity or uniqueness. The article is “si “
The other two languages of the Visayans have none of these refinements, or at least very little, being as they are coarser and less polished.
But their [Tagalogs] best manners are in their speech for they never address one as you, nor in the second person singular or plural, but always in the third: the master, the gentleman, will want this or that. There are many examples to be found of this form of address in the Sacred Scriptures and in holy books, but especially in the psalms. Between women particularly, though they be of equal status and average rank, the form of address is never less than my lord, my lady, and this after every important word: as I was coming, my lord, up the river, I saw, my lord, etc…, a pleasant and affectionate use of title and pronoun that is known even in the most solemn languages, which are the three most sacred, namely Hebrew, Greek and Latin.
They [the Tagalogs] are punctiliously courteous and affectionate in social intercourse and are fond of writing to one another with the utmost propriety and most delicate refinement.
The Bisayans are more artless and unpolished, as their language is more uncultivated and coarser. They do not have so many terms expressive of good breeding, as they had no writing before they adopted that of the Tagalogs many years ago.
Los Bisayas son más rústicos y llanos, como su lengua más bronca, y grosera. Notienen tantos términos de crianza, como ni tenían letras; pués las tomaron de lostagalos, bien pocos años há.
So accustomed are all these islanders to writing and reading that there is scarcely a man, and much less a woman, who cannot read and write in letters proper to the island of Manila, very different from those of China, Japan and India […]
[Son tán dados todos esto isleños á escribir y leer, que no hay casi hombre y muchomenos muger, que no lea y escriba en letras propias de la isla de Manila, diversísimasde las de China, Japón, y de la India […]
In spite of this [deletion of syllable-final consonants in the writing system] they understand and make themselves understood wonderfully well and without ambiguities: the reader easily and skilfully supplies the omitted consonants. They have taken after us to writing horizontally from left to right, but formerly they used to write from top to bottom putting the first vertical line on the left-hand side (if I remember well) and continuing towards the right, quite differently from the Chinese and Japanese who though they write from top to bottom proceed from the right hand side towards the left.
They wrote on bamboos or on palm leaves, using an iron point for a pen. Now they write not only their own letters, but ours as well, with a very well-cut pen and on paper like ourselves. They have learned our language and pronunciation and write it as well as we do, and even better, because they are so clever that they learn anything very quickly. I have brought home letters written by their hand in a very fine, flowing script. In Tigbauan I had a small boy in school who in three months, by copying letters that I received written in good script, learned to write much better than I, and translated important papers for me most accurately, without errors or falsehoods. But enough now of languages and letters, and let us return to our business of souls.
Of What was Done in Manila in the Year of 1596 and 97 As we have mentioned, courses in Latin Grammar and in Moral Theology were introduced in this college, and as customary both were inaugurated with solemn acts and learned discourses.
The Church [of Saint Anne, dedicated in 1596] itself, just recently completed, looked so handsome and attractive that no additional beautification would have been necessary; nevertheless, it was well adorned with tapestries and with numerous scrolls that we had inscribed in Hebrew, Greek, Latin, Castilian and the Tagalog language and had posted up in three tiers along the main nave and distributed in other parts of the church.
[In Manila] Two priests who knew their language [Tagalog] at the time were there forenot enought to minister to them [for confession], even if they did so mornings and afternoons. I learned from some of them that they had been coming for more than tenor even twelve days and still had not been able to come to the feet of the confessor, because of the multitude of people.
On Sundays and holydays (sic), in the afternoon, during the sermons given in their own language […]
Another one [Indio], who possessed a book of a certain kind of poem which they call “golo”(might be related to the chinese mythological figure Zhang Guolao??), very pernicious because it expresses a deliberate pact with the devil, voluntarily gave it up for burning, which was done.
Not for any of these three things [the false belief in the divinity of their idols, of their priests and priestesses, of their sacrifices and superstitions] – nor for government and public order – did they make use of their letters, for as we have said they never used these except to correspond with one another.
They deal with the creation of the world and the beginning of the human lineage, with the deluge and, and with glory and grief and other intangible things, telling a thousand absurd stories and even altering their stories a great deal so that some tell it in one way and others in another. To show more clearly that these are all falsehoods and fables, one of them is that the first man and the first woman came out of a bamboo reed which burst from its grove, and that they thereupon engaged in a dispute as to the propriety of their marrying one another (due to the obstacle posed by the first degree of consanguinity, which among them is inviolable, although it was permitted in this single instance because of the need for propagating the human species).
Il sistema di credenze preispanico dei filippini consisteva in un pantheon di dei, spiriti, creature e uomini che proteggevano i ruscelli, i campi, gli alberi, le montagne, le foreste e le case. Tuttavia, Bathala, che creò la terra e l’uomo, era superiore a questi dèi e spiriti. Il grande Bathala dimora in Kaluwalhatian (nella Gloria o Paradiso) insieme alle divinità minori. Tuttavia comanda anche sugli anitos (spiriti degli antenati considerati dei/dee secondari) di assistere la vita quotidiana di ogni nativo. L’anima (kaluluwa) di una persona diventa un anito (fantasma o essere etereo) dopo la morte per servire Bathala e intercedere a favore dei vivi. Quindi “BAT HA LA”: la teoria conclusiva sulla paleografia dell’antico alfabeto tagalog/filippino, di antichi graffiti su canne di bambù, rivela che la prima lettera (Ba), simboleggia la donna, e la terza lettera (La), l’uomo, unite dalla lettera (Ha) che significa Luce, Spirito o simbolo di Dio stesso.
Per placare le divinità di questo mondo soprannaturale di spiriti venivano offerti regolari sacrifici e preghiere. Alcuni di questi spiriti erano benevoli, altri malevoli. Le immagini scolpite in legno e metallo cercavano di dare una forma agli spiriti atavici e nel loro uso simbolico la distinzione tra spirito e materia spariva: quella immagine aveva un tremendo potere per non morire, far morire o morire bene. La ricompensa o la punizione dopo la morte per un nativo dipendeva dal comportamento in questa vita e da cosa aveva rivelato lo sciamano che avendo un potere sul soprannaturale e sul naturale veniva automaticamente elevato a un posto di prominenza nella società. Ogni villaggio aveva i suoi sacerdoti che usavano i loro talenti in modo competitivo e seguivano a puntino i rituali tramandati vocalmente da generazioni. Molti di questi sciamani erano famosi per la loro capacità di manipolare gli ’anting-anting’ incantesimi che garantivano a coloro che li richiedevano di essere invincibili. Altri stregoni offrivano pozioni ‘amorose’ a coloro che volevano attirare verso se l’altro sesso o producevano amuleti per rendere invisibili. Incantesimi che sono rimasti nella penombra del substrato religioso (sia islamico che cristiano) e fantastico odierno.
Infatti, su questa antica religiosità indigena furono introdotte due religioni ‘straniere’ l’Islam, subito dopo il XII secolo, e il Cristianesimo, 300 anni più tardi, dando inizio a un processo di adattamento e sintesi culturale che è ancora in evoluzione. La Spagna introdusse il cristianesimo nelle Filippine nel 1565 con l’arrivo di Miguel Lopez de Legaspi. In precedenza, a partire dal 1350, l’Islam si era diffuso verso nord dall’Indonesia nell’arcipelago filippino. Quando gli spagnoli arrivarono nel XVI secolo, l’Islam si era saldamente stabilito nel sud dell’arcipelago, nelle isole di Mindanao e Sulu, ma aveva anche avamposti nell’isola centrale di Cebu (Visaya) e a Manila nel nord (Luzon). Al momento dell’arrivo degli spagnoli la cultura islamica era la più sofisticata e se avesse avuto più tempo probabilmente avrebbe unificato l’intero arcipelago. Cavalcando la allora tradizione storica di espellere gli ebrei e i Moros [Mori] dalla Spagna, cioè l’impegno a eliminare tutti i non cristiani, Legaspi disperse rapidamente i musulmani da Luzon e dalle isole Visaya dando via al processo di cristianizzazione.
Nei tre secoli successivi il dominio spagnolo sui musulmani di Mindanao e Sulu non fu mai completato. Anche durante quello americano, dopo il 1905, i musulmani non furono mai completamente pacificati. A tutt’ora vi è una forte resistenza all’integrazione nazionale da parte di ampi segmenti della popolazione musulmana. Molti di loro ritengono, per giusta causa, che l’integrazione sarebbe un genocidio culturale e psicologico. Per molti anni il Fronte di Liberazione Nazionale Moro fino agli attuali movimenti più radicali e fondamentalisti hanno portato avanti una guerra di secessione contro i vari governi che si sono alternati nelle Filippine, in particolare dal 1968, pochi anni prima della imposizione della legge marziale del presidente Marcos.
Mentre l’Islam era contenuto nelle isole meridionali, la Spagna conquistò e diffuse nel resto delle isole un cristianesimo di matrice spagnola. Gli spagnoli raramente dovettero ricorrere alla forza militare per convertire. L’impressionante esibizione di sfarzo, di abiti clericali, immagini, preghiere ed elaborate liturgie attirò ben presto la popolazione rurale alla nuova fede. Per proteggere poi la popolazione locale dalle razzie compiute da bande islamiche alla ricerca di schiavi, gruppi di famiglie furono raccolte in “debajo de las companas” (sotto le campane), nei pueblo o poblacion comunità architettate dai conquistatori spagnoli secondo modelli già usati in America Latina. Una configurazione evidente ancora adesso nelle moderne città filippine a maggioranza cristiana. Questi pueblos avevano dei leader con autorità sia civile che ecclesiastica; il potere dominante era nelle mani del parroco. La chiesa, situata su una piazza centrale, divenne il luogo della vita quotidiana. Messe, confessioni, battesimi, funerali, matrimoni, scandivano le routine quotidiane. Il calendario liturgico scandiva il ritmo della vita pubblica. Vicino alle mura della chiesa sorsero inoltre mercati e aree per il combattimenti tra galli. In questi luoghi gli abitanti del villaggio si scambiavano pettegolezzi e merci; trovavano “riduzione e liberazione sotto il campanile”.
I risultati di 500 anni di cattolicesimo sono stati contrastanti, vanno da una profonda fede teologica da parte dell’élite istruita a una fede più superficiale da parte delle masse rurali e urbane. Quest’ultima è comunemente indicata come cristianesimo popolare filippino, che ha gettato una patina superficiale sul monoteismo e sul dogma cristiano con la presenza, tutt’ora negli animi della gente, dell’antico sincretismo animista indigeno. Può manifestarsi tra i contadini che cercano benedizioni religiose per le loro sementi di riso prima della piantagione oppure nel posizionare una croce di bambù all’angolo di una risaia per prevenire i danni degli insetti e dei topi. Può anche assumere la forma di un abile guaritore, albularyo, babaylan o manghihilot che usa simboli romano-cattolici e liturgie in latino mescolati a rituali preispanici.
Quando gli Stati Uniti ‘comprarono’ le Filippine nella prima metà del secolo scorso, le giustificazioni per la colonizzazione erano la cristianizzazione e la democratizzazione del paese, anche se Mark Twain ne dava una versione diversa: ” We have gone there to conquer, not to redeem,” In ogni caso, la sensazione era che questi obiettivi potessero essere raggiunti solo attraverso l’istruzione di massa (fino ad allora l’istruzione era riservata a una piccola élite). La maggior parte degli insegnanti che arrivarono dall’America nelle Filippine erano protestanti, molti erano persino ministri protestanti. C’era un forte pregiudizio, tra alcuni di questi insegnanti, verso i cattolici. Poiché questo gruppo protestante ha istituito e controllato il sistema di istruzione pubblica nelle Filippine, durante il periodo coloniale, ha ovviamente esercitato una forte influenza tra i nuovi letterati e leader politici filippini. Successivamente, però, il peso della bilancia si è spostato verso una educazione maggiormente influenzata dalla religione cattolica e dalle sue scuole e università.
Durante il periodo della ribellione armata contro la Spagna, era stata organizzata una chiesa nazionalista guidata dal vescovo “cattolico” Gregorio Aglipay, che poi fu nominato “Capo Spirituale della Nazione Armata” con poteri politici. La nuova chiesa attecchì rapidamente in tutto l’arcipelago, soprattutto là dove le popolazioni erano in combutta con gli stranieri considerati invasori. Le conseguenze furo disastrose per la chiesa cattolica; molti vescovi spagnoli dovettero rimpatriare, altri furono deposti o arrestati e le proprietà confiscate e consegnate agli Aglipayani. Nei primi decenni del XX secolo il numero degli Aglipayani raggiunse il 33% dell’intera popolazione filippina. Oggi, sono il 4 % raggruppati nella “Philippine Independent Church”, associata alla Chiesa Episcopale Protestante degli Stati Uniti e ultimamente alla chiesa anglicana d’Inghilterra. Un’altra setta cristiana dinamica e nazionalista è l’lglesia ni Kristo (INC), nata intorno al 1914 e fondata da Felix Manolo Ysagun. Dopo gli Aglipayani e l’Iglesia ni Kristo, c’è stata una proliferazione di sette rizaliste, che rivendicavano come santo l’eroe martire del nazionalismo filippino, Jose B. Rizal, venerato come il secondo figlio di Dio. ma anche reincarnazione di Cristo. Gli stessi leader di queste sette spesso affermano, ancora oggi, di essere reincarnazioni di Rizal o di altri eroi carismatici. Affermano, in parte copiando il credo islamico, che l’apocalisse è per i non credenti e che si può trovare la salvezza e il paradiso unendosi alle loro chiese. Questi gruppi spaziano dai Colorum, nati negli anni ’20 e ’30, ai sofisticati P.B.M.A. (Associazione Missionaria Benevola filippina, guidata da Ruben Ecleo) al fenomeno mediatico di questi anni del Pastore Apollo Quiboloy, ‘amico’ di Rodrigo Duterte, (che afferma di essere “il Figlio unto da Dio”). La dirigenza di queste sette fa parte della media ed alta borghesia, ma la maggior parte di coloro che vengono attratti dai loro culti è gente semplice e povera, attratta dal carisma dei loro leader locali ma anche dalle proposte di lavoro che queste sette generano attraverso piccoli business. Molte volte sono famiglie mandate via dalle loro terre e dislocate in altri siti con la forza. Altre volte si sono sentiti alienati dalla chiesa cattolica che era la religione nella quale erano cresciuti sin da piccoli.
L’attuale sfida al predominio della chiesa cattolica viene quindi da una varietà di denominazioni cristiane ben organizzate, da gruppi fondamentalisti, come i Testimoni di Geova e gli Avventisti del Settimo Giorno, ai membri dell’lglesia ni Kristo (INC), ai Rizalisti e alla galassia dei gruppi carismatici. C’è da dire che i membri delle singole famiglie sono ancora molto numerosi. Una famiglia numerosa significa avere più fedeli in chiesa. Inoltre l’ampia rete costituita dalle famiglie filippine in clan di parenti è vantaggiosa per la crescita di ogni tipo di credo. Amplificando poi il tutto con virtù prettamente filippine come hiya, (vergogna) pakikisama (farsi compagnia) e utang na loob (debito di gratitudine), convertire i propri cari e gli amici diventa abbastanza semplice. Oggi sarebbe stato più efficace se i primi missionari spagnoli avessero considerato di relazionarsi meglio con la cultura filippina, invece di affidarsi alla dottrina critica, come metodo di evangelizzazione.
La chiesa cattolica soffre ancora per la mancanza di personale (il rapporto tra preti e fedeli è molto basso). Tuttavia, le organizzazioni laicali e le comunità di base nelle zone rurali si sono moltiplicate. Il clero, ora completamente filippino, partecipa attivamente nei programmi orientati all’azione sociale e alla difesa dei diritti umani tra i poveri delle aree rurali e urbane. In molti casi queste attività hanno portato ad attriti con il governo filippino, con conseguenti accuse di sovversione e di ingerenze nell’agenda politica del paese. Anche minacce: in questi ultimi anni, per esempio, la chiesa ha criticato la sanguinosa guerra alla droga del governo che ha provocato migliaia di inutili morti tanto che il vescovo Pablo Virgilio David di Kalookan, MetroManila, ha ricevuto minacce di morte. Tuttavia, nella “lotta per le anime dei poveri e dei giusti” questo può essere un sacrificio necessario.
Infine quello che è rimasto delle credenze pre-ispaniche si sta lentamente consumando negli anni. Forse un ottimistico 2% le pratica ancora, più che altro tra le popolazioni indigene che vivono in zone remote nelle isole di Luzon, Palawan e Mindanao dove terra e identità sono ancora una cosa sola. Comunque, in un clima di globalizzazione, informazione mediatica e di generale disinteressamento, sono destinate a estinguersi portando con loro anche un certo numero di lingue, racconti mitici e culture. Forse risorgeranno. Ma solo come genius loci di un metaverso.
Un raid della polizia alla San Carlos University di Cebu per “liberare” i bambini che lì avevano trovato accoglienza dopo la chiusura delle scuole nei loro villaggi, accusate di fiancheggiare i ribelli comunisti. Padre Peter Geremia (Pime): “Come si può arrivare a guardare a dei bambini come a terroristi?”
Cebu (AsiaNews) – La campagna del governo filippino contro il New People’s Army (NPA) – la guerriglia di matrice marxista – prende di mira anche le scuole dei tribali. Si tratta di piccole strutture educative create nei villaggi isolati nella foresta, dove l’istruzione pubblica non arriva. Scuole che – grazie anche all’opera di missionari come padre Fausto Tentorio, missionario del Pime ucciso a Mindanao nel 2011 – sono diventati luoghi dove si valorizza l’identità dei tribali, gli abitanti originari dell’arcipelago, insegnando loro anche a difendere i propri diritti.
Proprio questo tipo di attività viene guardata con sospetto dall’esercito filippino, che nelle proprie azioni contro le formazioni dell’NPA sta chiudendo molte di queste scuole, giudicate luoghi di reclutamento della guerriglia. Questa testimonianza di padre Peter Geremia, missionario del Pime a Mindanao, racconta di un gruppo di bambini tribali del distretto di Davao del Nord che, dopo la chiusura della loro scuola, erano stati accolti dalla San Carlos University di Cebu, un’istituzione dei missionari verbiti, per continuare lì la propria formazione. Nei giorni scorsi, però, sono stati “liberati” con la forza dalla polizia che sostiene siano vittime di “sequestro e indottrinamento”.
Il Signore Gesù ha detto: “Chi invece scandalizza anche uno solo di questi piccoli che credono in me, sarebbe meglio per lui che gli fosse appesa al collo una macina girata da asino, e fosse gettato negli abissi del mare” (Matteo 18,6). Di solito associamo gli scandali agli abusi sessuali, ma si può applicare ugualmente anche ad altre violenze.
Il 15 febbraio c’è stato un raid contro un gruppo di bambini tribali (lumad) mentre frequentavano le lezioni alla San Carlos University di Cebu. Ho visto alcuni video: una folla eccitata di poliziotti armati, militari e milizie tribali insieme ad alcuni funzionari del dipartimento per i Servizi sociali corrono fino a chiudere in un angolo un gruppo di bambini che si abbracciano gli uni gli altri, gridando e piangendo. I più grandi sono stati scaraventati a terra e ammanettati; tutti e 26 sono stati arrestati e posti sotto la custodia dei servizi sociali.
Perché? Non avevano alcuna arma né droga né nulla di illegale. Stavano solo andando a scuola pacificamente. La polizia ha chiamato questo raid un “salvataggio”, ma i video condannano gli aggressori come criminali. Si è trattato di uno scandalo di violenza terribile contro dei bambini.
E questo è avvenuto a causa della campagna del governo per chiudere le scuole dei tribali per il sospetto che ad alcuni ragazzi tribali venga insegnato a unirsi ai ribelli. Molte di queste scuole sono state chiuse dai militari, specialmente nelle aree più isolate. Alcuni studenti sono stati trasferiti in altre scuole, ma molti hanno del tutto smesso di andare a scuola. Una parte ha chiesto la possibilità di continuare le lezioni in edifici ecclesiastici, come la San Carlos University, e alcuni sono rimasti bloccati a causa della pandemia.
Mi chiedo perché la polizia, i militari e i servizi sociali abbiamo messo in atto un raid così violento contro dei bambini? Come hanno potuto ignorare tutte le leggi per la protezione dei minori e il giusto processo? Forse si sono ormai abituati a farlo ed è stato detto loro che quei bambini erano già classificati come terroristi. Come hanno maturato questo modo di guardare ai piccoli, in particolare ai bambini tribali?
Sono pochi i leader comunitari, anche sacerdoti e pastori, che osano riferire o denunciare questi incidenti per paura di essere etichettati come comunisti. Ma se siamo testimoni di questi abusi, sentiamo il dolore delle vittime. Possiamo anche trovare delle vie per risanare le ferite e il trauma e delle vie che prevengano questo tipo di incidenti?
Gesù ha utilizzato un’immagine scioccante per aprirci gli occhi: “Sarebbe meglio per lui che gli fosse appesa al collo una macina girata da asino, e fosse gettato negli abissi del mare”. Non penso che Gesù volesse dire letteralmente questo, dal momento che ci ha insegnato a condannare i peccati ma ad amare i peccatori. Certamente ci ammonisce a rimuovere I nostri occhiali scuri e ad essere capaci di vedere e rispettare l’innocenza dei bambini.
Ci sono così tanti scandali che possono mandare in frantumi l’innocenza e l’idealismo dei giovani, come pure distruggere lo specchio che riflette l’immagine di Dio, il tesoro speciale offerto alla nascita a tutti i bambini. Potrà questo scandalo di Cebu che coinvolge i bambini tribali sfidarci tutti a riscoprire o a continuare a proteggere l’innocenza e i sogni di tutti i bambini, indipendentemente dal loro colore o dal loro modo di vestire?
Gesù ha anche detto: “Ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me” (Matteo 25,40).
In Mindanao almeno 55 scuole per scolari tribali sono state escluse dall’esercizio di questo anno scolastico sulla base di una raccomandazione del consigliere per la sicurezza nazionale Hermogenes Esperon Jr., ex capo delle forze armate.
L’ufficio del Dipartimento dell’Educazione Regionale di Davao ha emesso un ordine, reso pubblico il 13 luglio, sospendendo i permessi delle scuole per operare e il loro riconoscimento come scuole private.
Il motivo di questo ordine è stato un rapporto fatto da Esperon, che è anche vice presidente della Task Force nazionale per porre fine al conflitto armato comunista locale, secondo il quale le lezioni nelle scuole di proprietà non erano in accordo con le linee guida stabilite da DepEd .
Il rapporto si basava su una dichiarazione giurata di un certo Melvin Mansaloan Loyod il 28 dicembre scorso, un insegnante volontariato che ha sostenuto che i moduli di apprendimento utilizzati dalle scuole tribali incoraggiavano i bambini a partecipare a manifestazioni antigovernative, a imparare canzoni del New People’s Army e a recitare rappresentazioni di abusi da parte dei militari, tra cui bambini torturati e donne violentate.
Per varie organizzazioni non governative la chiusura delle scuole senza verificare le accuse di Esperon è un chiaro segno di mostrare la supremazia militare in Mindanao e del rifiuto del governo di ascoltare l’opinione delle organizzazioni tribali.
The first environmental version was published in the November 11, 1972 issue of Environmental Action magazine. By this time it was no longer billed as a speech, but as a letter from Chief Seattle to President Pierce. The Native Americans were powerfully bound to the earth; the idea of property was foreign to them, and they actually considered the earth to own humankind. This was the Chief’s moving, lucid speech in 1855 and edited first in English in 1887:
The Great Chief in Washington sends word that he wishes to buy our land. The Great Chief also sends us words of friendship and good will. This is kind of him, since we know he has little need of our friendship in return. But we will consider your offer, for we know if we do not so the white man may come with guns and take our land. What Chief Seattle says you can count on as truly as our white brothers can count on the return of the seasons. My words are like the stars –they do not set.
How can you buy or sell the sky –the warmth of the land? The idea is strange to us. Yet we do not own the freshness of the air or the sparkle of the water. How can you buy them from us? We will decide in our time. Every part of this earth is sacred to my people. Every shining pine needle, every sandy shore, every mist in the dark woods, every clearing, and every humming insect is holy in the memory and experience of my people. The sap that runs through the trees carries the memories of the red-skinned man.
The dead among the white man forget their birthplace when they leave to walk among the stars. Our dead never forget this beautiful earth because she is the redman’s mother. We are part of the earth and she is part of us. The scented flowers are our sisters: the horned beasts, the horse and the majestic eagle are our brothers. The fields, the warm body of the foal and man, all belong to the same family. Thus when the Great Chief in Washington sends word that he wishes to buy our lands, he is asking for a great deal. The Great Chief sends word that he will reserve a space for us to live comfortably with each other. He will be our father and we will be his children. Because of this, we will consider his offer to buy our lands. But this will not be easy, because these lands are a sacred to us. The sparkling water that runs in the rivers and streams is not only water; it is the blood of our ancestors. if we sell you these lands, you must remember that they are sacred, and teach your children that they are, and that every ghostly reflection in the clear waters of the lakes speaks of the lives and memories of the life of my people. The murmur of the stream is the voice of my father’s father.
The rivers are our sisters, and calm our thirst. The rivers carry our canoes and feed our children. If we sell you our lands, you must remember and teach your children that the rivers are our kin and your kin; you must henceforth treat the rivers as kindly as you would your brothers and sisters.
We know that the white man does not understand our ways. One portion of land is the same to him as the next, for he is a stranger who comes in the night and takes from the land whatever he needs. The earth is not his brother, but his enemy, and when he has conquered it, he moves on. He leaves his father’s graves and his children’s birthright is forgotten. He strips the earth from his children and cares not. He forgets his father’s tomb and the rights of his children. He treats his mother, the earth, and his brother the heavens, as if they were things that could be bought, plundered and sold, as though they were lambs and glass beads. His insatiable hunger will devour the earth and leave behind a desert.
I do not understand. Our ways are different to yours. The sight of your cities pains the eyes of the redman. But perhaps it is because the redman is a savage and does not understand. There is no quiet place in the white man’s cities. No place to listen to the leaves of spring or the rustle of insect wings. But perhaps because I am a savage and do not understand –the clatter only seems to insult the ears. And what is there to life if a man cannot hear the lovely cry of the whippoorwill or the arguments of the frogs around a pond at night? I am a redman and I do not understand.
The Indian prefers the soft sound of the wind itself cleansed by a mid-day rain, or scented by a pinõn pine.
The air is precious to the redman. For all things share the same breath –the beasts, the trees, and the man. The white man does not seem to notice the air he breathes. Like a man dying for many days, he is numb to the stench. If we sell you our lands, you must remember that the air is precious to us, that the air shares its spirit with all the life it sustains. And, if we sell you our lands, you must set them aside and keep them sacred as a place that even the white man may go to to taste the wind sweetened by the flowers in the grasslands.
If I decide to accept your offer, I will make one condition. The white man must treat the beasts of this land as his brothers. I am a savage and I do not understand any other way. I have seen thousands of rotting buffaloes on the prairie left by the white man who shot them from a passing train. I am a savage and do not understand how the smoking iron horse can be more important than the buffalo that we kill only to stay alive. What is man without the beasts? If all the beasts were gone, men would die from great loneliness of spirit, for whatever happens to the beast also happens to the man. All things are connected. Whatever befalls the earth befalls the sons of the earth.
You must teach your children that the ground beneath their feet is the ashes of their grandparents. In order that they may respect the earth, teach them that the earth is full of the life of our ancestors. You must teach your children what we have taught ours: that the earth is our mother. Everything that affects the earth affects the sons of the earth. When men spit on the ground they spit on themselves.
We know this: the earth does not belong to man. Man belongs to the earth. Man has not woven the net of life: he is just a thread in it. Everything he does to this net he does to himself. What befalls the earth will befall the sons of the earth. We know this. All things are bound up in each other like the blood that binds the family.
Even the white man, whose God walks with him and speaks with him, cannot be excluded from a common destiny. We may even be brothers in the end. We will see. One thing we know that the white man may one day discover. Our God is the same God. You may think that you own him as you wish to own our land, but you cannot. He is the Body of man, and his compassion is equal for the redman and the white. This earth is precious to him, and to harm the earth is to heap contempt on its Creator. The whites, too, shall pass – perhaps sooner than other tribes. Continue to contaminate your bed, and you will one night suffocate in your own waste. But even in your last hours you will feel illuminated by the idea that God brought you to these lands and gave you a special purpose, and ownership over them and over the redman. When the buffalo are all slaughtered, the wild horses all tamed, the secret corners of the forest heavy with the scent of many men, and the view of the ripe hills blotted by the talking wires, where is the thicket? Gone. Where is the eagle? Gone. And what is it to say goodbye to the swift and the hunt? The end of living and the beginning of survival.
Hundreds of residents from both settlers and Lumads left their homes in a remote area in the hinterland of Arakan town in North Cotabato after a group of armed indigenous people on Monday entered their village to avenge the death of a kin, reports said.
The Lumads, according to Arakan municipal information officer Leo Reovoca, were members of the Matigsalog tribe from neighboring Barangay Tawas in Kitaotao, Bukidnon. He said that the armed Matigsalogs wanted to avenge the death of one of their tribesmen who got killed after he attended a public dance in a nearby barangay on September 30.
The Lumads, said Reovoca, call this as “pangayaw” or “revenge.” He added that the relatives of the slain Matigsalog believed the killer resides in Barangay Sumalili in Arakan, so they went to the area the next day and hacked to death a certain Dolfo Handumon, an Ilonggo. Reovoca stressed that Handumon had nothing to do with the September 30 killing of a Matigsalog.
Handumon, according to Reovoca, was tending his farm when a group of armed Matigsalogs killed him on the spot on that day. “When the residents of Barangay Sumalili knew what happened to Handumon, they left the place for fear of also being killed by the natives,” said the municipal information officer.
Reovoca said that on October 2, in the hope of settling the disputes between the Matigsalogs and residents of Barangay Sumalili, Arakan Mayor Rene Rubino went to the area and started to dialogue with the concerned families. During the talks attended by tribal elders, both parties agreed to pay the Matigsalog family a certain amount as “blood money,” Reovoca said. “Mayor Rubino, on his part, bought a carabao worth P15,000 and gave the farm animal to the bereaved family of the slain Matigsalog. There was peaceful settlement of the issue after that,” he said.
On Wednesday, however, residents of Barangay Sumalili again panicked after they saw a group of armed men entering their village, said Chief Insp. Jose Mari Molina of the Arakan police. “Instead of returning to their homes on October 3, they chose to stay at the barangay center for fear another killing might take place,” said Reovoca. He could not yet ascertain if the area is now safe for their constituents.
“The mayor has ordered the PNP to closely monitor the village and already sought help from the Army to ensure nothing … will happen again in our place,” Reovoca said. (Malu Cadelina Manar / MindaNews)
27 agosto 2018 festa nazionale degli eroi filippini. Di per sé la Costituzione filippina non indica chi sono questi eroi, ma sono abbastanza conosciuti anche perché le loro statue sorgono, chi di uno e chi dell’altro, nei cortili delle scuole sotto le aste dell’alzabandiera. Eroi come Josè Rizal e Andres Bonifacio, i più famosi, o Emilio Aguinaldo, Apolinario Mabini, Marcelo DelPilar e altri ancora. In buona parte tutta gente che lottava contro la presenza degli spagnoli e il colonialismo del XIX secolo. In buona parte tutti di fede cattolica.
E uno si domanda come mai cattolici nativi ce l’avevano con i cattolici spagnoli? Questo ci rimanda a un “eroe” abbastanza sconosciuto eccetto in Tayabas, Quezon Province: Apolinario Dela Cruz meglio conosciuto come Hermano Poli (o Pule). Nato a Lucban nel 1815, indio (Tagalog) e figlio di Pablo e Juana, devoti cattolici, dopo aver completato la formazione scolastica nel 1829, decide di diventare prete a Manila nell’Ordine dei Predicatori (Domenicani). Tuttavia, la Chiesa in quegli anni non accettava indios nei seminari, cosa abbastanza strana perché i primi preti di etnia malese (non meticci) erano stati ordinati dopo il 1702 dall’arcivescovo Diego Camacho y Avila di Manila, ma poi l’ordinazione di un nativo divenne evento molto raro. Così la richiesta di De la Cruz viene respinta per la sola ragione della sua razza! Apolinario allora si cerca un lavoro e lo trova come “donado” (fratello laico, oggi si direbbe anche OS operatore sanitario) all’ospedale San Juan de Dios, Manila, ed è durante questo periodo che migliora il suo parlare in pubblico dedicandosi anche a un maggior studio della Bibbia e di altri scritti religiosi.
Nel dicembre del 1832, De la Cruz, insieme a un certo padre Ciriaco de los Santos, fonda la Confraternita del Glorioso Señor San José e la Virgen del Rosario nella quale poi De la Cruz diventerà noto come Hermano Poli (fratel Poli o manong Pule). Una fratellanza che aveva come scopo di mettere in pratica le virtù cristiane con una devozione particolare a San Francesco d’Assisi e alla Vergine di Antipolo. Tuttavia, siccome ancora in parte legato alla cultura tribale degli antenati malesi, Poli comincia, oltre al Rosario, a introdurre nella confraternita pratiche religiose legate a credenze pagane precoloniali come, per esempio, l’uso di talismani. Inoltre, forse per rivalsa, ordina che la confraternita debba essere formata solo da indios proibendo agli spagnoli e ai meticci di aderirvi. Confraternita cattolica comunque che partecipava alla messa domenicale celebrata regolarmente da un sacerdote cattolico, padre Manuel Sancho, che tuttavia si accorgerà ben presto della pericolosità del movimento e aiuterà le autorità spagnole nel sopprimerlo.
Accusato di eresia dai frati francescani di Tayabas Hermano Poli, su consiglio dell’amico Ciriaco de los Santos, invia subito una lettera all’arcivescovo di Manila, José Seguí, accusando i frati stessi di pestaggi nei confronti dei nativi, frati che tra l’altro, vogliono la scomunica della Confraternita di San Giuseppe. Invia pure una lettera, firmata da p. Manuel Sancho, al vescovo di Nueva Cáceres per riaffermare che la confraternita non violava il diritto canonico. Tutto inutile comunque e ben presto l’accusa di eresia circola per le strade di Manila.
Nel giugno del 1841, Poli scrive allora alla Real Audiencia chiedendo al governo spagnolo di riconoscere la confraternita, per lo meno, come associazione caritativa. Ma il Governatore Generale, nel leggere che questa escludeva spagnoli e meticci, conclude che la confraternita è una organizzazione sediziosa e le sue devozioni relgiose solo pretesti per spingere la popolazione più povera a insorgere contro le autorità spagnole. La Confraternita viene immediatamente messa al bando e Poli è costretto a lasciare il lavoro all’ospedale. Tacciato oramai come un pericoloso brigante, con i suoi seguaci, scappa da Manila e si rifugia sulle montagne di Quezon.
Anticipando un imminente attacco, Poli e 4000 seguaci si radunano alle pendici del Monte Banahaw, tra questi un gruppo di negritos Ayatas della Sierra Madre. Il 23 ottobre 1841 il sindaco di Tayabas con numerose guardie lancia un attacco alla confraternita, ma ha la peggio e viene ucciso dalle frecce dei nativi. Allora il primo novembre, Manila manda il colonnello Joaquín Huet a Tayabas con un migliaio di soldati armati di fucili. Dopo un paio di fallite negoziazioni, l’assalto diventa un massacro. Circa cinquecento uomini, donne, anziani e bambini della confraternita verranno uccisi e altri fatti prigionieri. Il resto si rifugia nelle foreste circostanti adirati contro Poli che ingenuamente aveva fatto loro credere che per via dei talismani sarebbero stati invulnerabili ai proiettili dei nemici e che gli angeli del Paradiso sarebbero scesi per aiutarli in battaglia. Poli verrà catturato da quattro dei suoi stessi seguaci e poi consegnato ai soldati spagnoli che lo fucileranno pochi giorni dopo il 4 novembre 1841.
I membri superstiti della “Cofradía de San José” vivono ancora vicino al Monte Banahaw, e qua e là in alcune isole dell’Arcipelago. Sono conosciuti come i “colorum”, una corruzione della frase latina in saecula saeculorum (“fino ai secoli dei secoli”) usata durante la messa al termine delle preghiere. In seguito, il termine colorum fu applicato a tutti i culti e gruppi fuorilegge caratterizzati da devozioni religiose, dalla superstizione popolare e dal culto degli eroi. Divenne ben presto anche un termine popolare per descrivere qualsiasi attività illegale nelle Filippine, in particolare per i veicoli di trasporto non registrati.
La Chiesa cattolica, a metà del XIX secolo, poco prima dell’arrivo dei missionari americani, aprirà definitivamente le porte del sacerdozio ai non più “indios”, ma (finalmente) “filippini”. Nel 1898 si contano nella chiesa locale circa 830 preti diocesani filippini. Tuttavia, solo un piccolo numero di questi potevano amministrare parrocchie, in maggioranza ancora nelle mani dei sacerdoti delle quattro congregazioni religiose: Agostiniani, Domenicani, Francescani e Recolletti. Se Hermano Poli sarebbe stato un buon prete, oggi interessa relativamente. Tuttavia, la sua tragica storia ci fa capire che, per non combinare maggiori guai, una Chiesa (ma anche una Nazione) può dirsi finalmente fondata su solide radici solo quando anche gli “ultimi della terra” avranno la possibilità di gareggiare, pari a pari, con i primi dei palazzi. Senza discriminazioni. Insomma, sfortunati sempre saremo se abbiamo ancora bisogno di eroi per forza. Come Poli, appunto.
The link of Silsilah with the Subanon tribal groups of Zamboanga Peninsula started in 1977 when Fr. Sebastiano D’Ambra, PIME, founder of the Silsilah Dialogue Moevement, arrived in Siocon, Zamboanga Del Norte for his first mission in Mindanao. The death of Timuay Bakil Gumandao last April 13, 2018 is a great loss for all of us but also an occasion to honor him and encourage the young generation of Subanons to live in this “Modern Society” without losing the values of their roots as Subanons.
After the death of Timuay Bakil Gumandao, Fr. D’Ambra with other members of Silsilah went to pray in his house and met his closest relatives and one of the sons of Timuay Bakil, and they recalled the link of Subanons of Siocon with Timuay Bakil. Among the different testimonies to honor Timuay Bakil, we chose the testimony of Prof. Cecil Bernal, a retired dean of the College of Social Welfare and Development of the Western Mindanao State University who is now the coordinator of the Silsilah for the Subanon community close to Zamboanga City. Her experience and love for the Subanon community started long ago as she remembers in her tribute to Timuay Bakil that we share here in full:
I’m writing my tribute to a great Tribal Leader, TIMUAY BAKIL GUMANDAO who died at the age of 83 last April 13, 2018, but for me I still wish it could have been a hundred years more. Life is indeed short no matter what age a person dies.
Timuay was my primary source of information when the Rural-Urban Missionaries commissioned me to write the story of Subanons in the Zamboanga Peninsula. I always have looked to him as a great icon, a leader who stood firm on his stand against mining, against illegal logging and embraced at heart and practiced the principle on Indigenous farming (bio-dynamic agriculture).
His advanced age was not a deterrent on his active involvement with their organization known as LPLSICC (Labuan Patalon, Limpapa Subanon Indigenous Cultural Community). The same organization which vigorously had struggled for the claim of their Ancestral Domain. He was with the team who visited the Subic Bay Metropolitan Authority to study how the Joint Management Agreement was forged with the Aeta Gambala of Zambales.
Like any other leader, he aspired that the same agreement be forged between their group and the ZamboEcozone. This wish of his is underway to be realized soon.
Timuay Bakil’s residence is found at the end of Barangay Limpapa, around 50 meters from the coastline. Every trip to do official visit to him is always a desire of my heart and so with the Silsilah staffs who joined me. It is because of the amazing view when we reach the highway on top of the hill, plus the modern bridge completed in 2011. The sea at the rear of his residence is perpetually restless. During the storm season, the waves are as tall as the houses in the sea.
Our beloved Timuay was interred April 19, 2018 at 2 PM at a nearby cemetery in a tomb well prepared by his children. The love of his children (8 living & 5 dead) was evident on how they gathered and helped during his wake. There was a tarpaulin bearing his name with his enlarged photo, a smaller photo on top of the simple coffin and two (2) bouquets of flowers.
What was unique, was a meeting held in front of the people preparing to go with the funeral. The meeting was attended by Subanon Leaders local and from Zamboanga del Norte. I was told it was a process of selecting a new leader to take his place. Martin said Timuay Bakil cannot be buried without a successor to be selected. Right there and then we all witnessed a new Timuay emerge in the person of his younger brother by the name of Dionisio Gumandao (Temporary).
His remains were carried by loyal supporters including Carlito Santos, Silsilah staff whom Jojo said is also one of Timuay’s “adopted sons”.